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Les faits économiques ne relèvent pas de l'expérimentation directe qui fait la fécondité de la méthode des sciences de la nature, ils ne peuvent être généralement reproduits à conditions fixées ou mieux encore changés de façon contrôlée. Ils sont, comme le sont les faits sociaux en général, des événements singuliers. L’appréciation des « choses égales par ailleurs », qui permet d'invoquer une forme de répétition, est toujours délicate. A vrai dire, il est abusif d'utiliser le même mot, répétition, pour designer d'une part, la reproduction de l'expérience de Morley Michelson, aujourd'hui, plus de cent dix ans après sa première réalisation et d'autre part la réapparition d'une crise financière (disons pour s'en tenir à des événements proches la crise du peso de 1994 et la crise asiatique de 1998). L'évaluation du degré de similarité des événements, et donc de la légitimité des comparaisons qu'ils permettent, pour construire une pseudo-expérience, repose sur des opérations mentales dont le fondement empirique de dernière instance reste souvent ambigu. Disons-le clairement, le protocole de confrontation des théories aux faits que propose la méthodologie économétrique — calibrer les modèles sur les faits passés, comparer leurs qualités prédictives — est moins ferme qu'il n'y paraît. J’en vois deux raisons. D'abord, ce protocole élude largement la question de la temporalité qui commande la relation à la répétitivité et qui est souvent mise en avant par les autres sciences sociales. Je pense ici bien sûr aux « temps long » de Fernand Braudel, mais aussi, par exemple à Jean-Claude Passeron. Son ouvrage sur « le Raisonnement Sociologique » situe la singularité des événements auxquels sont confrontées ce qu’il appelle les sciences « historiques » comme le serait la Sociologie, dans « l'espace non Poppérien du raisonnement naturel »...

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Que penser des inégalités croissantes dans le monde et des épidémies qu'elles engendrent ? Ou, par exemple, des 10.000 décès quotidiens dus à la tuberculose et au sida ? Que penser des techniques nouvelles qui permettraient d'arrêter ou de ralentir ces épidémies si elles étaient disponibles là où l'on a le plus besoin ? Que penser du fait que les risques diminuent dans une partie de la « société globale » tandis qu'ils augmentent fortement ailleurs ? Les mouvements de populations, et donc de maladies, à vaste échelle ne sont pas nouveaux. Mais ce qui est nouveau, du point de vue d'un médecin, c'est que nous disposons d'outils qui n'existaient pas voici 50 ans et qu'ils sont distribués aussi injustement que les maladies dont je vais parler. Les maladies infectieuses qu’on peut soigner sont la principale cause de décès parmi les pauvres de la planète. Ces mêmes inégalités sociales donnent naissance, bien évidemment, à une pléiade de malheurs, qui vont des violations des droits de l'homme au terrorisme. Si le médecin a pour tâche de prévenir ou de guérir les maladies, l'anthropologue doit quant à lui « resocialiser » la tragédie de ceux qui souffrent inutilement. La deuxième question est la suivante : qu'est-ce qui justifie un tel exercice ? A-t-il une quelconque utilité ? Ou bien sert-il de cache-misère aux efforts vains du médecin face à l'immensité de la souffrance ? Ce n'est pas mon opinion et je suis très reconnaissant au Collège de France d'avoir nommé à cette chaire quelqu'un qui, avec d'autres, consacre son temps à fournir aux malades pauvres un accès aux soins. Ce qui justifie un tel exercice, c'est un pragmatisme à grande échelle. Pierre Bourdieu le dit mieux que moi : « Porter à la conscience des mécanismes qui rendent la vie douloureuse, voire invivable, ce n'est pas les neutraliser : porter au jour les contradictions, ce n'est pas les résoudre ». Mais, pour si sceptique que l'on puisse être sur l'efficacité sociale du message sociologique, on ne peut tenir pour nul l'effet...

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Il est arrivé à Claude Hagège une curieuse aventure. En 1985, il est directeur d'études à l'école pratique des hautes études et professeur de linguistique. En s'intéressant à l'évolution particulière des langues, ce savant cherche à tirer des lois générales sur le destin de celles-ci. Son travail renvoie à la question de la langue originaire qui se serait peu à peu diversifiée au gré de l'histoire. Pour ce faire, le linguiste se doit d'être polyglotte afin de pouvoir établir des comparaisons structurelles. De ces études consacrées à la langue Tikar à sa recherche sur les prépositions chinoises, Claude Hagège a tiré deux ouvrages de synthèse, dont le fameux L'Homme de paroles. Il y souligne les rapports étroits entre la linguistique et les sciences humaines, puisque la langue structure l'espace social. C'est alors que Bernard Pivot décide de l'inviter sur le plateau d'Apostrophes en compagnie d'un autre homme de paroles, l'humoriste Raymond Devos. L'étonnante joute oratoire qui s'ensuit éblouit les téléspectateurs - L'Homme de paroles devint un succès de librairie. Elu quelques mois plus tard au Collège de France, Claude Hagège poursuit ses recherches sur la raréfaction des « petites langues », victime entre autres de la mondialisation. Il s'interroge aussi sur l'avenir de la langue française dont il souhaiterait qu'elle abandonne les postures de la domination. La langue française, dit-il, demeurera universelle si elle sait se faire aimer. Il arrive à la linguistique de parler de sentiments plutôt que de concepts. Pierre Lepape

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En ce jour où le droit semble céder le pas à la force, présenter une chaire d'études juridiques peut sembler quelque peu inactuel. Raison de plus pour s'affirmer, à l'exemple de Nietzsche, résolument intempestif et méditer ce qu'il écrivait en 1873, après le succès militaire de l'Allemagne : « une grande victoire est un grand danger », car l'illusion de croire à la victoire d'une forme de civilisation pourrait mener, disait-il, à la défaite de l'esprit au profit de l'Empire. Défaite de l'esprit ou défaite du droit, il faut, pour tenter d'y voir clair, prendre quelque distance avec une actualité trop brûlante. Monsieur l'Administrateur, mes chers collègues, en accueillant à nouveau une telle chaire, vous exprimez à la fois une fidélité et une volonté prospective. Une fidélité à celui qui, avant d'être l'initiateur du Collège royal, avait été l'un des pères de l'humanisme juridique. C'est en effet en 1508 - au début de ce XVIe siècle à la fois si fécond et si troublé - que Guillaume Budé fit imprimer ses Annotations sur les vingt-quatre premiers livres des Pandectes qui devaient préparer la voie d'un renouvellement des études de droit. Budé n'est pas tendre avec les professeurs de droit : « une manie funeste les pousse à écrire : dès que quelqu'un d'entre eux est parvenu à se faire nommer professeur de droit, il est autorisé par la connivence du public à donner de nouveaux commentaires; mais au lieu de se borner à interpréter les dispositions réelles des lois anciennes, il en imagine de fausses ». Il aurait fallu selon lui proscrire tous ces commentaires et n'admettre qu'un petit nombre d'auteurs dont les qualités de forme s'allieraient à la « sévère et profonde science du droit ». Du moins ses conseils seront-ils entendus par Cujas pour le droit romain, et en droit français par Dumoulin, ancien élève du Collège royal, qui cherchera à ramener l'ensemble des coutumes à quelques principes communs, osant le projet, utopique à l'époque, d'un seul code pour toute la France...